«Մաշտոցը, Գրիգոր Լուսավորիչը, Խորենացին այսօր հայ եկեղեցու ոխերիմ ընդդիմախոսները կլինեին, եթե ողջ լինեին». Ստեփան Դանիելյան

«Մաշտոցը, Գրիգոր Լուսավորիչը, Խորենացին այսօր հայ եկեղեցու ոխերիմ ընդդիմախոսները կլինեին, եթե ողջ լինեին». Ստեփան Դանիելյան
«Մաշտոցը, Գրիգոր Լուսավորիչը, Խորենացին այսօր հայ եկեղեցու ոխերիմ ընդդիմախոսները կլինեին, եթե ողջ լինեին». Ստեփան Դանիելյան

«Մեդիալաբի»՝ «Դպրոցից պետք է հանել «Հայ եկեղեցու պատմություն» առարկան, իսկ բանակից` քահանաներին». բանակում հավատաքննություն է իրականացվում» հոդվածը, որը լույս տեսավ հոկտեմբերի 17-ին, առ այսօր շարունակում է բուռն քննարկությունների, թեժ մեկնաբանությունների եւ վիճաբանությունների առարկա մնալ:

Հաշվի առնելով խնդրի շուրջ ստեղծված հետաքրքրությունն ու լայն արձագանքը, «Մեդիալաբը» ևս մեկ անգամ անդրադառնում է խնդրին՝ որպես թեմայի շարունակություն, փորձելով պարզել, թե ինչո՞ւ է հասարակության մի մասը եկեղեցին ու պետությունը նույնականացնում, որտեղի՞ց է գալիս կրոնի ազատության եւ մարդու իրավունքների մասին զուգահեռներին ուղղված թունավոր թշնամանքը,  ի՞նչ քաղաքականություն է վարում պետությունն այս հարցում:

«Համագործակցություն հանուն ժողովրդավարության» կենտրոնի ղեկավար Ստեփան Դանիելյանն ասում է, որ եկեղեցու, պետության և ազգի նույնականացումն ունի դարերի պատմություն:

Դեռևս 8-րդ դարից սկսած եկեղեցին արաբների ճնշման տակ հրաժարվեց ազգային իշխանությունից, և ընդունեց իսլամ տիրապետողների իշխանությունը կրոնական համայքի՝ միլեթի կարգավիճակով: Ազգային աշխարհայացքի այդ հեղաշրջումը իրականացրել է Հովհան Օձնեցի կաթողիկոսը, որին, ըստ էության, պետք է համարել այսօրվա Հայ առաքելական եկեղեցու հոգևոր հայրը: 

Մաշտոցը, Գրիգոր Լուսավորիչը, Խորենացին, Սահակ Պարթեւն այսօր հայ եկեղեցու ոխերիմ ընդդիմախոսները կլինեին, եթե ողջ լինեին: Դանիելյանը նշում է, որ նրանք բյուզանդասեր հոսանքի ներկայացուցիչներն էին: Խոսքը քաղաքակրթական ընտրության մասին է:

Օձնեցուց սկսած հիմք դրվեց ազգի և կրոնի նույնականացման աշխարհայացքը, որտեղ ազգային պետությունը անելիք չուներ:

Կամ պետությունը պետք է կազմակերպեր ազգային կյանքը, կամ եկեղեցին: Արաբները, հետագայում թուրքերը, պարսիկները հայկական եկեղեցին ճանաչել են պետական կրոն՝ միլեթի կարգավիճակով, փոխարենը հայ եկեղեցին նրանց է  հանձնել  աշխարհիկ իշխանության իրավունքը:

Այսինքն հայերը, ասորիները, ղպտիները և մյուս արևելյան քրիստոնեական և ոչ քրիստոնեական կրոնական համայնքները դարձել են իսլամական քաղաքակրթության բաղկացուցիչ մասը, ընդունել իսլամի պետաիրավական կարգն ու աշխարհայացքը:

Քրիստոնեական քաղաքակրթության մեջ գոյություն չունի «էթնիկ» կրոն հասկացությունը, այնտեղ կրոնը ունիվերսալ ինստիտուտ է: Իհարկե ոչ բոլոր հայերն են միանգամից ընդունել այդ իրողությունը և այդ պայքարը երկու հոսանքների միջև երկար է տևել: Կարելի է ասել, որ մինչև հիմա այդ պայքարը շարունակվում է:

Օսմանյան կայսրության ժամականերից, ինչպես հույներն ու հրեաները, հայերն էլ ունեին հատուկ կարգավիճակ, այսինքն՝ ազգ-կրոն՝ միլեթ: Դա իրավական հստակ կարգավիճակ էր,որն Օսմանյան Թուրքիայում կարգավորվում էր օրենսդրությամբ:

«Առնվազն 400-500 տարի մենք այդ կարգավիճակով ապրել ենք և մենք, համապատասխան իսլամական աշխարհայացքի, նույնականացրել ենք ազգը և կրոնը, որտեղ եկեղեցին ուներ որոշակի կարգավիճակ հարկահավաքության, ներհամայնքային դատական համակարգի, ազգային դպրոցների կազմակեպման և այլ հարցերում՝ փոխարենը պարտավորվելով «ազգը» հպատակեցնել իսլամ իշխանությանը: Հոգևորականները հանդիսանում էին այդ իսլամական տերությունների պետական պաշտոնյաները` համապատասխան անձնական և հարկային արտոնություններով»,- «Մեդիալաբին» ասում է Ստեփան Դանիելյանը:

Նրա խոսքով, պատմության այս հատվածը շատ խորը հետք է թողել հայերի գիտակցության վրա:

ԽՍՀՄ տարիներին Հայաստանում  աշխարհիկ աշխարհայացք ձևավորվեց: Այսօր, սակայն, փորձ է արվում Օսմանյան Թուրքիայում ձևավորված պատկերացումներն նորից վերականգնել, այն է՝ ազգն ու կրոնը նունն են: Այստեղ մի շատ վտանգավոր սիմբիոզ է կատարվում. ունենալով քրիստոնեական քաղաքակրթության  պետաիրավական նորմերին համապատասխանող օրենսդրություն և պետական կարգ, փորձ է արվում վերականգնել իսլամական քաղաքակրթությանը հատուկ ինստիտուտներ և պատկերացումներ: Դա չափազանց վտանգավոր է:

Ստեփան Դանիելյանի խոսքով, այսօր այդ պատկերացումները փորձում են տարածել դպրոցներում, բանակում և այլ հաստատություններում: Ազգը նույնականացնելով կրոնի հետ, փորձում են նույնականցնել նաև հայրենասիրությունը: Դա հակապետական մոտեցում է:

«Զինվորական կոմիսարիատերում արդեն կրոնական պատկանելության մասին հարցաթերթիկ են լրացնել տալիս: Ճշտում են` ով ինչ հավատք ունի, ինչը Սահմանադրության ու օրենքների խախտում է: Ոչ ոք իրավունք չունի նման հարցեր տալ աշխատանքի ընդունելիս կամ բանակ զորակոչելիս: Այդ հարցաթերթիկը լրացնելուց հետո արդեն հոգևորականները սկսում են «աշխատել» այն երիտասարդների հետ, որոնք սխալմամբ գրում են, որ իրենք այլ հայացքներ ունեն: Նրանց հետ դաստիարակչական աշխատանք են տանում»,- նշում է Դանիելյանը:

Ստեփան Դանիելյանը կարծում է, որ սա պետական մակարդակով է իրականացվում՝ հաշվի առնելով այն, որ վերջերս Պաշտպանության նախարար Սեյրան Օհանյանը Հայ Առաքելական եկեղեցուն պատկանելը նույնականացրեց հայրենասիրության հետ: Այսպիսով, նախարարը կասկածի տակ դրեց բոլոր նրանց հայրենասիրությունը, ովքեր Առաքելական եկեղեցու հետևորդ չեն, սակայն ծառայում են բանակում, կրում են զենք և սահմանի ամենավտանգավոր հատվածներում բոլորին հավասար մարտական ծառայություն են իրականացնում, իսկ նրանց հայրենասիրություն են սովորեցնում առանց զենքի ծառայություն անցնող զինվորական հոգևորականները:

«Իրոք զավեշտալի իրավիճակ է ստեղծվել»,-ասում է Դանիելյանը:

Ըստ Ստեփան Դանիելյանի, նման քաղաքականությունը շատ լուրջ խնդիրներ է առաջացնում պետական գաղափարախոսության, օրենսդրության  և իրավունքի ոլորտներում, որովհետև Հայաստանի իրավունքներն ու օրենսդրությունն այլ փիլիսոփայությամբ են կայացել, համենայնդեպս մինչև վերջին ժամանակները:

Սա հակաիրավական դաշտ է և հակաքաղաքացիական գաղափարախոսություն է ձևավորում:

Այս ամենի հետևանքով, նրա խոսքով, ինքներս մեզ համայնքի կարգավիճակում ենք դնում, ինչն աբսուրդ է:

Ստեփան Դանիելյանը նշում է, որ Թուրքիայում մեծ ջանքեր ներդրեցին, որպեսզի այդ կրոնապետական գաղափարախոսությունից ձերբազատվեն և մոդեռնացնեն իրենց պետությունը:

Խոսքը Քեմալ Աթաթուրքի ռեֆորմների մասին է: Մեզ մոտ հակառակ գործընթացն է տեղի ունենում, ինչն աբսուրդ է:

«Մեզ մոտ քաղաքացիական արժեքների վրա են հիմնված Սահմանադրությունը, օրենսդրությունը, կրթությունը և այլն, և հանկարծ ինչ-որ անհասկանալի ուղղությամբ ենք թեքվում: Հոգևորականներն արդեն պետական չինովնիկների ֆունկցիաներ են կատարում դպրոցներում, բանակում և այլ վայրերում, փորձելով վերականգնել Օսմանյան Թուրքիայում ունեցած իրենց լիազորությունները»,- ասում է նա:

19-րդ դարի հայ գրողներն ու ազգային գործիչները հենց այդ մոտեցումն էին քննադատում, ասում էին, որ պետք է ստեղծել ազգային պետություն, պետք է ժամանակին համընթաց զարգանալ, նրանց ընդդիմանում էին հոգևորականները, որոնք մտավախություն ունեին, որ կկորցնեն իրենց արտոնությունները:

«Կան պետության ղեկավարներ, որոնք իրոք չեն հասկանում, թե ինչ են անում, պետական մտածողություն  չունեն, և կան հոգևորականներ, որոնք իրենց շահերն են առաջ տանում, իրենց անձնական լծակներն են ցանկանում մեծացնել»,- ասում է Դանիելյանը:

Նա նկատում է, որ եկեղեցին այսօր սերտաճած է իշխանության հետ, կաթողիկոսը, Արարատյան թեմի փոխանորդը և էլի մի քանի հոգի մեծ հաշվով իրենցից օլիգարխներ են ներկայացնում և հաշվետու չեն ոչ ոքի առջև, այդ թվում Էջմիածնի միաբանների առջև, որոնք իրավունքներն ու արժանապատվությունը նույնպես պարբերաբար խախտվում է:

«Նույն  կաթողիկոսը հաշվետու չէ հոգևորականների առաջ, հոգևորականներն  իրենց հերթին հաշվետու չեն իրենց թեմերին ու ծխերին: Յուրաքանչյուրը ենթակա է իր վերադասին և պատասխանատու չէ իր ստորադասի առջև: Սա է բանաձևը»,- ասում է Ստեփան Դանիելյանը:

Նրա խոսքով, հոգևորականները պետք է հասկանան, որ այնպիսի համակարգերում, որտեղ քաղաքացին հպատակի է վերածվում և սահմանափակվում են նրանց իրավունքները, ապա նույնը կատարվելու է նաև իրենց հետ:

«Այսօր  հոգևորականներից շատ-շատերը փորձում են պաշտպանել իրենց իրավունքները եկեղեցու ներսում, կամ էլ գոնե տրտնջում են պատերի տակ,-ասում է Դանիելյանը:- Նրանք պետք է հասկանան, որ որպեսզի իրենք ունենան իրավունքներ և արժանապատվություն, ապա նույնը պետք է ունենան նաև մյուս քաղաքացիները, և փոխեն իրենց հռետորաբանությունն ու աշխարհայացքը և վերադառնան քրիստոնեական քաղաքակրթություն»:

Ռոզա Հովհաննիսյան

© Medialab.am